중세 마녀는 ‘心身 치료사’… 교회와 ‘영역’ 겹쳤다

마녀 / 쥘 미슐레 지음, 정진국 옮김 / 봄아필

국내에서도 화제를 모은 미국 뮤지컬 ‘위키드’에는 제목처럼 ‘사악하다’고 알려진 녹색얼굴의 마녀가 등장한다. 동화 ‘오즈의 마법사’ 속 나쁜 마녀가 등장하는 이 작품은 그러나 마녀가 실은 ‘마녀사냥’의 희생양이며 악역으로 오해받았다는 상반된 해석으로 시선을 모았다. 이 책에 등장하는 마녀도 귀여운 요정이다. 종교와 신만을 숭배하던 시기에 또다른 위로가 필요한 사람들을 위해 태어난 따뜻한 여자들이다. 모든 사람이 하늘과 신만 바라보고 있을 때 땅에서 태어난 지극히 자연스러운 여성이었던 것이다.

“그녀의 운명은 자신이 가장 아끼는 독초 벨라도나와 비슷하다. 철부지와 무지한 행인은 잘 알지도 못하면서 무턱대고 이 향기 짙은 꽃들을 혐오했다. (중략) 그런데 이런 꽃에서 가지와 식물에만 있는 ‘편안하게 해주는 물질’이 나온다. 조심스레 다루면 종종 병을 치료하고 통증을 가라앉힌다.”

마녀의 능력은 한 시대를 풍미한 권력이었다. 슬픔에 젖은 사람들은 마녀를 찾아갔다. 하지만 젊고 아름답고 능력있는 여성들이 사람을 유혹하고 시대 정신을 흩트려놓았다는 이유로 마녀로 낙인찍혀 처형당했다. 종교재판관, 수도사들은 자신의 권력을 위해서 또다른 권력인 마녀를 밀어내고 처형할 수밖에 없었다. 15세기 전반 영국―프랑스의 백년전쟁 때 프랑스를 위기에서 구한 잔다르크(1412~1431)도 후에 영국에 붙잡혀 형식적인 재판을 거쳐 처형됐다. 재판을 통해 그는 19세 때 마녀로 낙인찍혀 이단, 우상숭배의 죄를 뒤집어 쓰고 화형을 당했다. 백년전쟁이 끝난 뒤에야 마녀 혐의가 풀렸고, 가톨릭교회가 그녀를 성녀로 시성한 것은 1920년의 일이다.

올해 잔다르크 탄생 600주년의 해를 맞아 프랑스 역사저술가 쥘 미슐레(1798~1874)의 1862년 저서가 국내에서 번역 출간됐다. 이 책은 초간본이 나올 당시 사회적 파장을 우려해 출판사를 교체하는 등 우여곡절을 겪기도 했다. 중세시대에 귀족도 남성도 아닌 사회적 약자로서 무고하게 희생됐던 마녀, 책은 14~18세기 500여년간 서구에서 종교적 이념의 잔인한 결과였던 마녀사냥에 대한 이야기다. 중세여성의 삶과 더불어 마녀로 불리게 된 사연, 마녀재판의 기록 및 마녀 처형 등 여성에게 가해졌던 어두운 역사가 다양한 자료를 통해 적나라하게 드러난다. 서유럽에서 대성당들이 하늘 높이 아름답게 솟아오른 시기에 마녀사냥과 처형이 끊이지 않았다는 것은 아이러니다.

한때 ‘민중의 유일한 의사’로 칭송받던 마녀가 도마 위에 오른 이유는 무엇일까. 서유럽 가톨릭 국가에서 사법제도와 종교권력이 결탁해 눈엣가시 같았던 마녀를 탄압하며 기득권을 키워나갔다는 게 저자의 역사관이다. 권력의 우위에 있던 중세 기독교도들은 마녀들을 잔인하게 죽였다. 심지어 종교재판관들은 누가 더 많은 마녀를 죽였는가에 욕심을 낼 정도였다.

어두운 광기의 시대 희생당한 마녀에 대한 기록이 여러 저서를 통해 전해지고 있다. 1513년 주네브에서는 석 달 만에 500명이, 뷔르츠부르크에서 800명, 밤베르크에서 1500명이 화형에 처해졌다. 한 종교재판관이 1500명을 화형에 처하기도 했다.

방대한 문헌자료와 증언 등을 토대로 하면서도 저자 특유의 문학적 수사와 은유법을 곁들여 글을 써내려갔다. 정치게임과 경제난, 인권무시, 그 속에서 희생되는 사회적 약자들이 언제 어디서나 등장한다. 마녀라는 단어가 현대에도 사라지지 않는 이유다. 개인을 무차별하게 폭행하는 행위에 마녀사냥이라는 이름이 따라다닌다. 책은 현대까지도 나타나는 마녀들의 기원을 찾고 수세기가 지나서도 존재하는 힘을 포착할 수 있는 현미경이다. 마녀라는 역사 속의 소외된 존재를 다시 불러내고 있는 이 책을 통해 현 시대를 통찰할 수 있다.

예진수 기자 jinye@munhwa.com